Теонимы в лезгинской лексике
В статье собраны имена богов (гъуц, гъуцар), божков (бут, бутар) и различных мифологических персонажей (хуху, хухуяр) в верованиях лезгин, начиная от языческого пантеона до принятия мусульманства. Также приведены примеры отражения этих имен в языке лезгин, выявлены лексические параллели в лезгинском, древнеегипетском и древнегреческом древнепереднеазийском пантеонах.
У лезгин весьма богатый пантеон богов. И объясняется это, видимо, тем, что в течение своей многовековой истории лезгины прошли нелегкий путь от язычества к мусульманству. Младенческая пора язычества с множествами богов (гъуцар) ярко отражена в богатом фольклоре народа. В этот период складываются обрядовые и трудовые песни, игры. Складывается лезгинский земледельческий календарь, праздник Йар (день весеннего равноденствия в ночь с 21 на 22 марта) с очищающими кострами и звоном металла для отпугивания злых духов.
Данные лезгинской ономастики характеризуют некоторые стороны традиционной культуры лезгинского народа (лезгиноязычных народов), в частности древние языческие верования и представления, в которых прослеживаются местный пласт, элементы язычества, зороастризма, христианства (с I в.), ислама (с VII/VIII вв.).
В верованиях лезгин персонажи делятся на богов, божков и мифических существ.
I. Гъуцар – «боги» (ед.ч. гъуц «бог») – общее название всех богов.
Алпан – Бог Огня (букв.: «Красный Бог», «Огненный Бог»). Это имя отражено в названии государства Алупан (Кавказская Албания), в урбонимии (исторический город Албана), гидронимии (река Алпан) и др. По нашему мнению, имя Алпан составлено из слов Ал (красный, алый, огненный) и Пан (бог природных стихий). Алпан – самый могущественный бог в пантеоне богов времени зороастризма. В гневе Алпан метает молнии цIайлапан (букв.: «огонь Алпана»). Огонь Алпана священен. По лезгинскому поверью, чтобы не гневить Алпана, нельзя осквернить, гневить огонь (например, нельзя плевать или мочиться в огонь, сквернословить и оскорблять огонь). Огонь очищает тело, сжигает грехи. В ночь на Йаран Сувар (праздник весеннего равноденствия с 21 на 22 марта) в Лезгистане прыгают через костры, поют обрядовые песни, устраивают факельные шествия со скоморохами, колядуют, а для устрашения темных сил и злых духов, палят из ружей и бьют в металлические предметы, устраивая шум. Имя бога Огня Алпана созвучно с именем древнегреческого бога Солнца Апелюна (греч. Аполлон).
Албес (букв.: «Красный Бес») – покровитель воинов, помощник Алпана. Встречается в формах Алпес, Албис, Алпис (созвучно с др.егип. Аписом, богом в образе священного быка).
Алапехъ – бог мрака и злых сил (лезг. пехъ «ворона», «ворон»).
Атар («Пришедшее»; «Взошедшее») – другое имя бога Ра. Атар – бог утреннего, восходящего Солнца.
АтIум («Делящееся»; «Уменьшающееся») – бог вечернего, закатного Солнца.
Атар, Ра и АтIум – выражают три состояния, три фазы солнца: восхода, зенита и захода. (см. далее: Ра)
Арас (лезг. арас «война, насилие»; лезгинское название реки Аракс) – бог войны, покровитель воинов; (см. др.греч. бог войны Арес).
Ватар (Йатар) – богиня Земных (Пресных) Вод. (Йатар «воды»).
Ас (лезг. аси «верующий в бога Аса») – бог семи подземных царств; (видимо, в мусульманское время искомое значение «верующий в бога Аса» стало приобретать пейоративный оттенок: «неверующий в Аллаха»). Любопытно, что племя асов во главе с Одином, возведенное скандинавами в ранг богов, а также племя ванов, первоначально воевавшее с асами, а затем примкнувшее к ним, упоминаются в скандинавском эпосе «Младшая Эдда» и «Старшая Эдда». Имя бога ас слышится и в названиях города асов – «Асгард» и земли асов – «Исландия» (Асленд). Имена вождя асов Одина и его братьев Ве и Вили, правителей города Асгарда, напоминают этноним племени удин и имя героя лезгинского эпоса «Шарвили». Как повествует эпос, Шарр-Вили (царь Вили) на корабле проплывал до северных ледовитых морей. (См. др.егип. Осирис – бог Загробного царства и растительности Нила. Являлся символом победы Добра над Злом, символом надежды на спасение для всех египтян. Не связаны ли с Осирисом происхождение лезгинских слов сир «тайна», «секрет»; сур «могила», «ветхий»?).
АшнутI – по В.Гукасяну, означает а) «бездельно», «без работы» и б) «завершивший свою работу», «свободный» (аш – «дело», нутI – «не, без»; см. далее: НутI). По нашему мнению, в слове АшнутI аш «урожай» (все зерновые) и нутI – имя бога небесных благ НутI. Очевидно, ашнутI означает «дар бога небесных благ», то есть – «урожай зерновых».
Ашнун – богиня посевов и урожая злаков. Близка шумерской богине зерна Ашнан. Согласно мифу, однажды богов стало так много, что земля не могла их всех прокормить. Поэтому им пришлось создать богиню-труженицу Ашнун и его брата пастуха Лахара. Бог Энки дал ей мотыгу, плуг и пару ослов для обработки земли. Ашнан вырашивала ячмень и полбу, пекла хлеб и готовила виноградные напитки богам. А ее брат Лахар пас овец и коз, обеспечивая богов молоком и сыром. (См. ассир. Ашшур – верховный бог, царь богов Вселенной. Ашшур означает «Великая гора» (аш «гора», шур /шар «великий»). В лезгинском языке аш означает «плов». Видимо, нельзя исключить связь удин. аш «работа», лезг. богини Ашнун, аш «плов» и ашна «друг /подруга», «напарник», «любовник /любовница», ассир. аш «великий» с именем шумерской богини Ашнан.
Бэс (Пес, ПIес, Пис…) – усеченные варианты от имени Албэс. В этом виде Бес считается богом искусства и музыки. Имя этого бога созвучно с именем Бэс – др.егип. бога деторождения, искусства и музыки, а также бога-воина. Имя Бога Бэс в лезгинском превратилось в частицу сомнения «бес». (Нельзя путать с созвучным иранским заимствованием бес (достаточно), от которого образуются женские имена с дополнением бес, т.е. «девочек хватит»). Выражения «За вучин бес? Бес вун атаначир хьи?», понимаемые как «Что же мне делать? Ты же не приходил ведь?», видимо, вначале означали «Что ж мне делать, (бог) Бес? Ты же не приходил, Бес (свидетель)?».
Бигъ – бог христианского времени (ср. удин. бих «бог»); бигъ гун душу открыть, исповедоваться; перен. бигъ «исповедь».
Ваал (Вал) – бог загробного мира, также бог победы и покровитель воинов. Лишь те, которые геройски погибли во имя своей земли, своей родины, после смерти попадают в Ваалак1вал «Дом Ваала». Ваал через своих ангелов смерти кьирер (кьин, кьиникь лезг. «смерть», «кончина») сам выбирает достойного или достойных, кому предстоит умереть за великое дело. Возможно, от Валан кьирер «ангелы смерти Ваала», исходит название – Валькирии, а известная из скандинавской мифологии Валгалла – обиталище бога Одина и душ, умерших в бою героев, полностью совпадает с лезгинским названием «Дома Ваала» – Ваалак1вал . Бог Ваал у народов Древнего Востока был известен под разными именами: Бел у аккадцев, Балу, Баал у финикийцев (ханаанцев и угаритов), Энлиль у шумеров, владыка неба и земли, творец вселенной Бел-Мардук у вавилонян. Угаритский Баал /Балу (означает «господин», «князь»; «могущественный», «победитель») – бог грома и молний, а также умирающей и воскрешающей растительности. Он сын верховного бога Солнца и Эла и богини любви и женского плодородия Астарты. Возможно, бела («беда») – бедствие, посылаемое Балом (Белом).
Гар (лезг. гар «ветер») – бог Ветра.
Ген – бог Земли (см. др.греч. Гея – богиня Земли). В лезгинском языке слово ген имеет несколько значений: 1) «рождающее начало»; «послед роженицы»; «подол платья женщины»; 2) «происхождение», «истоки рода»; 3) «жатва». А слово гъен означает «земля», «двор». Древнегреческое (пеласгийское) слово ген сначала перешел в греческий язык (генос), а затем и во многие другие языки. В лезгинском языке слово ген сохранилось также в усилительной частице «меген» (же) и в условных союзах «эген/эгена» Жув инжикли мийир, меген! (Не утруждай же себя!). Залай алат, меген! (Оставь же меня!). Эгена рагъ татайтIа, векьер ктIида. Ежели солнца не будет, покосы запреют. «Меген» по своему смыслу напоминает русскую частицу «же» или связку «ради бога». В действительности, меген не частица, а словосочетание, образованное из двух слов мен и ген, которые означают имена богов (Мен – бог Луны, Ген – бог Земли). Это позволяет уточнить и семантику вышеприведенных выражений: Не утруждай же себя, ради (богов) Мена и Гена! Оставь же меня, ради Мена и Гена!
Гера – повелительница туч и бури, молний и грома; богиня брака и супружеской любви. Имя богини Геры слышится в ряде лезгинских слов: гар «ветер» ; эгера (усеч.ф. эгер) «если», «ежели»; герек «нужный»; герен «небольшой промежуток времени»; гергер (ед.ч. герг) «овёс»; гергер (гаргар) название: 1) племени гаргар (гаргарейцев); 2) Гаргарейского поля в Арцахе; 3) реки Каркар (Гаргар) в Арцахе 4) реки Гергер (историч. Герр, совр. Гюльгеричай) в области Кюра (Куьре). (См. др.греч. богиня Гера – покровительница женщин и семейного очага).
Гьав – Богиня Воздуха (Атмосферы). Гьав вдыхает жизнь во все живое и неживое на земле, в воздухе и воде. Гьава в лезгинском языке означает «воздух».
Зегьмет (лезг. зегьмет «труд») – богиня справедливости; провинившихся наказывает тяжелым трудом под палящим солнцем; (ср. др.егип. богиней войны и палящего солнца Сехмет).
Иридан – другое имя богини Радуги (лезг. иридан «семи /цветов/», «семи/цветья/»).
ИситIа – богиня рожениц. (Исит1а «сладкая халва», дают роженице); (ср. др.егип. Исида – богиня плодородия, зерна и ремесел).
Йарар (лезг. йарар, ед.ч. йа «заря, зори») – богиня Зари.
Йаргъируш /Ярируш (Иридан) – богиня Радуги. (лезг. йаргъируш букв. «длинная девушка» означает «радуга»).
Ман – Бог плодородия, урожайности и изобилия, плодовитости и мужской потенции; покровительствует деторождению. Ман (Маны) также бог (боги) загробного мира; Маны были также добрыми покровителями семьи, в них воплощались души умерших предков. Богу Ман посвящались песни (маъни), ему носились подношения. Ман в лезгинском языке означает еще и меру веса. Видимо, определенное установленное количество даров богу Ман измерялось на весах. Оттуда, возможно, имя бога Ман перешло на соответствующее для обязательного подношения количеству (весу) дара. В качестве гирь, соответствующих весу мана, использовались круглые камни. Один ман соответствовал примерно полутора килограммам. Большой ман («ч1ехиман»), равнялся двум манам или трем килограммам. Использовался также самая большая мера веса «батман» (огромный ман), соответствующий двум большим манам, то есть шести килограммам. Имя бога Ман (Ману) сохранилось в названии лезгинского села Манакъуьлуьнхуьр «село пшеницы для Мана», (искаженное в Манкъулидхуьр или в Имамкуликенд), в названии денег манат, в словах маъна «суть», манар (манур «маяк», букв.: «луч света для Мана») и др. В лезгинском языке имя бога Ман превратилось в просительную частицу -ман: Ша-ман чи к1вализ. Пойдем да (ради Мана) к нам домой!
Мен – богиня Луны. Верховное божество Кавказской Албании (Алупана) в пантеоне языческих богов вплоть до принятия христианства. Богиня Мен является невестой Солнца (Ра Атара). (Ра Атар на лезгинском языке означает буквально «Солнце Взошедшее»). И в настоящее время сохраняются отголоски культа Луны в лезгинском фольклоре (в играх и обрядовых представлениях). Например, в игре «Атар-Мен» («Луна-Солнце») одна из девушек отправляется якобы за хворостью для символической выпечки хлеба. Влюбленный юноша следует за ней, якобы ее искать. Символически это означает, что Солнце вечно ищет Луну. В другой игре «Вацракъар» (дни Луны) изображение луны в ночь полнолуния на лужайке украшают цветами и разноцветными лоскутами материи. Юноши и девушки поют песни, посвященные богине Мен. Именем Месяца называли мальчиков (Вараз, Вацралай), а именем богини Луны – девочек (Мен, Менел/Менал, Меналай ). Теоним мен слышится и в лезгинской ономастике: село Менжер в Хачмасском районе, Мендуг-к1ам (ущелье Мендуга) у села Зохраб, Менадин ягъвар (косогоры Мена) у села Кукваз, Мена багъ (сад Мена) у села Сардар. Этот теоним отражен также и в собственных именах Манч, Манчар, Мануч, Манучар, Манучехр, Менуа (царь Урарту), Менелай (царь Спарты) и др.
Мин (мн.ч. минар) – бог, способствующий плодовитости, плодородию и урожаю; Мин имеет множество видов и может появляться на земле в разных ипостасях: весной в образе огромного тучного быка Мин пашет землю (ср. лезг. миниг арба, запряженная волом, волами); в виде весеннего благодатного дождя Абилейсан («голубой дождь») Мин поливает землю; в образе легкого свежего ветра Шаhвар Мин лелеет и взращивает всходы; в образе утренних зорь Ярар Мин освещает нивы и т.д. В обрядовых песнях-обращениях к божкам Дождя и Солнца (Гуди и Гуни) постоянно повторяется рефрен: Амин минариз! «Слава богам минам!». Обращение-просьба к богу Мину называют «минет» (лезг. просьба). Как бог, заботящийся о плодовитости, Мин выступает и как хранитель мужской силы (возможно, от обожествления фаллической силы Мина исходит название мужского полового члена mimit /minit – букв. «маленький Мин»). Мин также означает меру веса. (См. др.егип. Мин – бог плодородия, покровитель деторождения и скотоводства).
НутI – бог Небесной благодати. (См. греч. Нот – бог влажного южного ветра, повелитель дождей и туманов).
Палас – богиня-покровительница скотоводов. Кстати, словом «палас» в лезгинском языке называют большие степи для выгона и выпаса скота.
Пан – бог природных стихий, сын бога Неба (Цав) и богини Палас. Пан волосатый, с рогами и с копытами. Когда что-то не получилось, лезгины выкрикивают «панц1!», что означает «не получилось!» (видимо, ранее это понималось так: «Пан помешал!» Деформация имени Пан в Панц1 (ц1 – суффикс брани и уменшительно-ласкательного укора). Может статься, что этимоном слов «чабан» («чупан»), «пандур» («пандар») также послужило имя бога «Пан». «Чупан» – буквально означает «наш пан», «наш пастух»). «Пандар», возможно, обозначает «полученное от Пана».
Ра (Рагъ, Регъ) – один из самых древних богов лезгин; верховный Бог лезгин (ср., др.егип. Ра). Символизируется с красным быком, с золотым орлом. Ра – воплощение сильного, яркого, жаркого полуденного солнца ( лезг. частунин рагъ «солнце в зените»). Вун атуй, рагъ атуй! (С твоим приходом да солнце взойдет!) – «Добро пожаловать!» Кьилел гьамиша рагъ хьурай! (Да будет всегда солнце над головой!) – пожелание матерей своим детям. Рагъ къалум хьуй! (Пусть солнце покарает!) – клятва именем солнца. Ра дает жизнь всему живому и неживому на Земле, в Небесах и В;дах. Видимо, не случайно имена многих богов лезгин (и лезгиноязычных народов) перекликаются с именами древнеегипетских и древнегреческих богов. Очевидно, в историческом прошлом народы Кавказа имели более тесные контакты с народами Древней Греции и Древнего Египта . И не случайно, многие историки видят в культуре народов Восточного Кавказа некоторые черты близкие с культурами этих народов. Эту культурную общность северо-восточно-кавказской языковой семьи с переднеазийской (по Геродоту, «алородии») И.М.Дьяконов именует «алородийской» . Раб (Раб, Рабби //Реб, Ребби //Рап, Раппи) – одно из имен верховного бога Ра. Возможно, образовано из имен богов Ра и Пи (означает «бог»). Оно перекликается с именем древнего арамейского божества Реб (Раб), что в свою очередь близко по звучанию имени египетского бога солнца Ра (Ре). В лезгинском языке и говорах солнце называется Ра, Рагъ, Ре, Регъ, Ригъ (в разговоре и при чтении конечное «гъ» не произносится). С именем бога Раб связано слово яраб, образованное из обращения я (йа) и имени бога Раб. В лезгинском языке используется в качестве вспомогательной частицы, выражающей сомнение («ли»): Къе марф къвадат1а яраб? Может ли сегодня пойти дождь? (Вероятно, изначально обращение к богу Рабби: Къе марф къвадат1а, йа Рабби? Пойдет ли сегодня дождь, о Рабби (о, Бог Ра?).
Тавар – богиня Природы. Одета в убор из цветов. В антропонимии лезгин Тавар женское имя (тав – зрелый, спелый, румяный, в соку, период расцвета и созревания). Тават – красавица. (Женские имена: Тават, Тугъуя, Тавгъуя. Тугугьи – царевна у арцахцев, гаргарейцев…).
Таварат – богиня родов, младшая сестра богини Тавар; (ср. др.егип. богиней рождения Таварет).
ТIан – богиня земных благ, домашнего достатка; покровительница домашнего скота и птицы.
ТIафал (букв.: ненасытный, обжора) – второе имя богини Т1ан (в этой ипостаси по своим функциям оно созвучно имени греческого бога Танатоса – мрачного бога Смерти, брата бога Сна Гипноса и Сновидений Морфея, сына ночи Никты).
ТIан и НутI – сестра и брат, дети бога Неба Цав и Земли Ген. О дарах богине Т1ан и богу Нут1 говорят названия таких блюд и продуктов, сохранившиеся в лезгинском языке: т1ан (молозиво – первое молоко отелившейся коровы или другого животного), т1анут1 /т1аннут1 тонкая круглая лепешка, нут1уф (халва из грецких орехов, политых кремом из тутового мёда и свежего нетопленого масла), т1ач хмельной напиток из пророщенного зерна, и в словах т1афал «ненасытный», т1анур – название специальной круглой печи из красной глины и навоза (Т1ан + нур «луч, свет богини Тан»). Согласно верованиям лезгин, сначала Т1ан и Нут1 родились как одно целое и назывались Т1анут1. Затем их разделили и разлучили: Т1ан оставили на земле, а Нут1а отправили на небо. В знак их воссоединения пекут лепешки – т1анут1, готовят халву – нут1уф и подносят им дары. Первое молоко животного (лезг. т1ан «первое молоко, молозиво») обязательно отдают в дар богине Т1ан, поливая землю со словами: «Т1аназ нек1ед вац1ар хьуй! Т1аназ векьед къацар хьуй!» (Молочные реки для Тан! Зеленые травы для Тан!).
Хатур (лезг. хатур «добро») – богиня добра и красоты, веселья и любви.
Цав (лезг. цав «небо») – имя бога Неба, перекликается с именем древнегреческого (пелазгийского) бога неба Зевса (любопытно, что цев по-критски тоже означало «небо», что очень похоже на лезгинское цав, что еще раз свидетельствует о близости этнокультурных корней алородийских народов (в данном случае – древнегреческих пелазгов и лезгин). Лезгины часто обращаются к Небесам: Я Цавар! Хата-беладикай вуна хуьх! (О, Небеса! Защити от бед и напастей!). По нашему мнению, слово цав (возможно, изначально: «поливающий») семантически связана со следующими словами: цан «пахота», «борозда» (также глагол: «дай налью»); цуз (повелит.ф. от цун «сажать», наливать»; цер /йицер «в;ды»; циф «облако», цил «плодовая косточка»; цур «иней» и цвар «моча» (образованы из деепричастия «наливаемое»); цак «пушок»; цам «запястье»; цик «болото», «вид болотного растения»; цири «дикорастущий чеснок»... Во всех этих словах фонема ц означает «жидкость, воду», некую субстанцию «дающую жизнь».
Эрел (лезг. эрел «возрождение») – бог возрождения. (Эрелатун «возрождаться»). Эр /Эрен – бог вод озер и рек (ср. древнегреч. Эринии).
Христос (Кристос). Христианство (лезг. хашпара) лезгинами в составе государства Алупан (Кавказская Албания) было принято в 43 году от апостола Елише, который проповедовал в Чуле, Маскуте и Лпине (в то время в Лпин входили все области от левого берега реки Кур до северной границы Алупана по горной гряде, тянущейся от горы Джалган около Дербента на северо-запад к Алахундагу и Дюльтыдагу). В том же году Елише в поселении Киш (что означает «храм», «храмовый») на место старого лунного храма устроил церковь, освятил его и дал бескровную жертву . Период христианства отразился в культуре Алупане рождением и развитием письменности, церковных школ, агиографических (церковных) сочинений, историографии, поэзии. Этот период длился вплоть до нашествия арабов (VII/ VIII вв.), а в горных районах и того дольше (до XIV в.), после чего происходит раздельное и независимое развитие культур народов христианской (правобережья р. Кур) и мусульманской (левобережья р. Кур) частей Алупана. Сохранившиеся на бывшей территории Алупана памятники материальной и духовной культуры алупанских народов свидетельствуют о высокой их цивилизации. К ним относятся крепость первый христианский храм на Кавказе – Киш (43 г.), развалины города-крепости Квепелек (Капалака), Нерен-к1еле (Нарын-кала) и алупанский храм (330-340 гг.) на территории этой крепости, Великие Стены г. Дарбанда (Чула), закрывающие северный проход в страну Алупан, храм Григориса (357 г.) около пос. Белиджи, храм Лекит (IV в.), Девичья башня и «Лезги мечет» (1169 г.) в Баку, монастырь Давид-Гареджи (V в.) в Грузии, Алупанский патриарший кафедральный собор (1216-1238 гг.) Гандзасар в Южном Алупане (правобережье р. Кур).., а также каменные кресты – хачкары, письмена на подсвечниках из Мингечаура, письмена на могильных камнях, письмена на Курушском, Дербентском и других камнях, алупанские письмена на палимпсестах начала IV в. из церкви Св. Екатерины, найденные З.А.Алексидзе на Синае и мн.др.
Аллаh. С исламской религией (с VII /VIII вв.) пришло название единого бога Аллаха. Корни имени Аллаh исходят к шумерскому Эл (Элоихими), месопотамскому (вавилонск.) илах. С именем Аллаhа связаны лезгинские слова алла и яллагь. Алла (вроде «о боже!», «о Аллах!») в лезгинском языке используется как возглас, выражающий возмущение от назойливого, непонятливого человека: Алла ваз гьикьван лугьуда! О, боже! Сколько тебе говорить! Яллагь, образованное из обращения я (йа) и имени «Аллаh», в лезгинском языке выступает в роли глагола в повелительной форме и используется в значениях «С богом!», «Начали!», «Пошли!», «Пошел!»...
Фелек – бог Небесных сфер (Небосвода), олицетворяет судьбу, рок, фортуну (заимствовано из араб.).
II. Бутар «божки» (ед.ч. бут «идол») – общее название божков.
Буьгъуь - ?
Буьуь – божок с красными глазами; пугает детей во сне; дети, оттягивая нижние веки глаз и расширенным взглядом пугают друг друга именем божка «Буьуь!».
Гуди (Гудил, Гудул) – божок Дождя, помощник бога Цер (Йицер). У Гуди тоже есть помощник (его воплощение) на Земле – Пешапай (букв. «Зеленых листьев бог»). В засуху лезгины обращались к Гуди и Пешапаю, прося дождя: А Гуди, Гуди, гун герек! На чаз марфар гъун герек! Ракъар-варцар анихъди! Цифер-марфар инихъди! Марфар – къацариз, къуьлер – к1ат1ариз! Амин минариз! Кьабулурай гъуцари! Эй, Гуди, Гуди, (ты) давать должен! Ты нам дожди принести должен! Тучи, дожди – сюда! Солнце, Луну – туда! Дожди – посевам! Зерно – закромам! Амин Тем, кто на небесах (т.е.умершим)! Да примут боги! Или: А Пешапай, Пешапай! Пешапаяз марф к1анда! Имир, имир, имир, марф! Тефей чка тамир, марф! Марф – къацариз! Къуьл – к1ат1ариз! Амин минариз! Кьабулурай гъуцари! Эй, Пешапай, Пешапай! Пешапай дождя хочет! Не посылай, не посылай дождя (это для отвода злых сил. – Ф.Н.)! Сухого места не оставляй, дождь! Дождь – посевам! Зерно – закромам! Амин ушедшим (на небеса)! Да примут боги!
Гуни – божок Солнца, помощник бога Ра. А в продолжающиеся дожди лезгины просили Солнца. А Гуни, Гуни, гун герек! Чими ракъар гъун герек! Ракъар-варцар инихъди! Цифер-марфар анихъди! Ракъар – чилериз! Кавар – гъуцариз! Амин минариз! Кьабулурай гъуцари! Эй, Гуни, Гуни, (ты) давать должен! Жаркое солнце принести должен! Тучи, дожди – туда! Солнце, Луну – сюда! Солнце – земле! Молитвы – Богам! Амин ушедшим (на небеса)! Да примут боги!
Йэниба (Йэнипа, Энипэй) – так называют в лезгинском языке и фольклоре домашнюю змею – символ мужской потенции и плодовитости.
Хъварц – домовой (тяжелый, ленивый толстяк). Если хъварц сядет на грудь спящего, то сон бывает тяжелым.
Пили (Пи+Ли) – хранитель воды. Иногда Пили пьет всю воду и не оставляет людям, иногда требует за воду большие дары.
ЦIехем – божок сна. Человека, любящего поспать, называют «ц1ехем» (соня). Вун ц1ехема кьунвани! (Тебя что Цехем держит?!) – журят беспробудно спящего (тяжелого на подъем).
Хидир – добрый божок.
ЦIегь – (козел) помощник Алпана, защитник смелых и храбрых. У лезгин в жертву приносят любое животное кроме козла (в народе говорят, козлы – животные с холодными губами, боги не примут такую жертву). Овцы, наоборот, теплогубые и их приносят в жертву. Безвольного человека называют «хеб» (овечка), а храброго – «ц1егь» (козел). В настоящее время ц1егь обязательная фигура различных празднеств и зрелищных представлений. Сопровождая пехлеванов и канатоходцев, он разыгрывает, развлекает народ. Ц1егь главная фигура шествий колядок в праздники Яран сувар. В ночь новолуния матери желают своим детям: Варз хьиз циц1и хьуй, Ц1егь хьиз дири хьуй! Да будете вы как новолуние красивы, как козел резвы.
Сед (лезг. сед «злой», «приносящий несчастье») – бог бедствий, зла и насилия, природных стихий и хаоса; (ср. др.егип. Сет – бог пустыни, тьмы, неприятностей; зла вообще).
Тут (лезг. тут «страх, тревога») – бог мудрости, предчувствия и тревоги, обеспокоенности; (ср. др.егип. Тот – бог Луны, мудрости, учения, речи и времени, изобретатель письменности и личный писец богов).
Ардавул (Ъардавул) – бог смерти (символ ненасытности). Вун ардавул хьиз жемир. Не будь прожорливым. По фонетическим признакам название можно соотнести с именем зороастрийской богини жизни Ардви. Но почему произошла подобная метаморфоза имени, неизвестно.
Афат – богиня старости и смерти. У лезгин известен сорт яблок «афат» (вероятно, оттого, что эти яблоки долго не хранятся и быстро портятся). Возможно, и слово хьват «смерть» (хьватун «умереть», хьватна «умер») связано с богиней смерти Афат.
III. Хухуяр (ед.ч. хуху «страшила, страшилище») – общее название мифических персонажей
Малкамут – помощник Ардавула. Обитает на кладбищах, захоронениях.
Къаракъулах – огнедышащее страшилище, дракон.
Гугу (Гиги, Гигин) – божок, питающийся душами домашних животных и насылающий на них болезни. Для сравнения: гигин – предавать (откуда и гиги – предатель).
Шармуну (Шарр-Муну) – божок зла и зависти (см. лувийский Шаррума; вавил. страшилище Мумму, порождение чудовища водных стихий Тиамат «море»).
КускафтIар – злая ведьма, подобная Бабе Яге.
КIетIин и БистIи – помощницы Кускафтар.
Инкир и Минкир (от араб. Нукар и Мункар) – ангелы судилища, вопрошающие о добрых и злых деяниях человека после смерти.
Менялись религии, менялись границы государств и идеологии. Менялся и язык народа, обогащаясь заимствованиями из языков народов господствующих и соседствующих, но, в то же время, терпя многочисленные потери своего словарного запаса. Но язык – не законсервированный продукт, а живой организм. И в своем развитии он должен постоянно питаться истоками истории и культуры народа.
Фейзудин Нагиев, Ренат Нагиев
Литература:
Гаджиев Г.А. верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993.
Дьяконов И.М.. Алородии //Этногенетические исследования. ДНЦ РАН. Махачкала, 1995. – 142 с.
История Древнего Востока. М., 1988. С.562-565.
Каланкатуаци Мовсес (МоисейДасхуранви). История страны Алуанк (I, 6). / Пер. с др.арм. Ш.В.Смбатяна, Ереван, 1984 г.
Лезгинские народные песни. Сост.А.Ганиева. Махачкала, 1990.
Мифология (Мини-энциклопедия). М., 2002.
Мифологический словарь. Ботвинник М.Н. и др. изд-е 3-е. М., 1965.
Ризванов З., Ризванов Р. История лезгин. Махачкала, 1990.
Шарвили. Лезгинский народный героический эпос. Ч.I. /Собр.и лит.обраб.З.Ризванов, Б.Салимов/. Махачкала, 2000.
Опубликовано в журнале «Народы Дагестана». № 2. 2008. С.57 - 60.15.08.2013 | 1309 | 0 |
|